《新年，向著標竿直跑》

　　　　　　　　　　　　　 糾正錯誤的末世觀
　　　　　　　　　　　　　　　─ 帖撒羅尼迦前書的神學
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　楊克勤

　　帖撒羅尼迦前後書雖是出於保羅手筆，且是時期相若的作品，但兩書的修辭、寫作技巧卻大大不同，這實與其主題內容相關。

　　帖前是一封讚賞書信，其創作動機是肯定及增強信徒的信心與愛心，並糾正不守規者及其他 信眾的錯誤末世觀 ─ 無論 是積極實現論或失望困惑論。前者以為新紀元的到來等同於千禧年、末日的到來，故倫理道德已過時，罪的權勢已在基督的新紀元中破解了。失望疑惑論的困擾重重：為何在基督的新時代信徒仍然受苦？為何在基督裡睡了的人還沒有復活？保羅的福音是否不是神的道？若是，信眾承受的苦難是否上帝的忿怒？信徒是否不夠儆醒，誤失主的再來？

　　書信中較多的篇幅是針對後者的問題而寫
，故對受苦的一群，保羅採取讚賞的修辭策略
，鼓勵信眾在苦楚中尋獲意義，在氣餒中過聖潔生活，在失望中以愛建立群體。帖前的讚賞文體幫助甚至糾正會眾的錯誤末世觀，使他們在危機及疑惑中振作自強。讚賞文體的“履演行動”(performative acts ) 是：上帝全能的呼召
、會眾信靠的回應。上帝對信徒的旨意是歡欣
、禱告 、感恩 (5：18) 、遠避淫行 (4：3) 、活出榮耀上帝的生命 (2：12) 。 帖城會眾對神的反應是：信靠神 (1：8)、歸向神 (1：9) 、活在神裡 (1：1)。保羅感謝 (1：2，2：13，3：9)、活出榮耀上帝的生命 (4：9)、不停地為帖城信眾祈禱 (1：2-3) 。在患難 (2：2；3：7) 以及保羅不在的時候，堅固會眾的友情，並勸勉他們克服苦難，及以盼望補足他們信心的缺乏。

帖前盼望的修辭

　　保羅盼望的修辭是回應信眾因保羅的不在以及基督再來的遲延而繼續在患難中困擾。基督作為上帝保佑者 ( Benefactor ) 的末世中介若不來，保羅作為基督救贖的福音傳揚者若不在
，會眾自然是憂傷失望。基督的再來以及保羅的到訪是平行的，也是保羅要即時處理的。書信中以四方面解決這間題。第一、末世被解釋為已到但未成全的事實；它的到來如夜間的賊
，信眾應儆醒謹守。第二、提摩太（代表保羅
）及使徒（代表基督）的差發和對福音的傳講是重現保羅以及耶穌在信心群體中的同在。第三、聖靈在信眾中的工作被解釋為上帝能力之彰顯與運行。聖靈顯示救恩與盼望的新紀元已到，所以基督的再來也不遠了。聖靈代表末世的實現，賜予信眾末世的喜樂。信眾能在困苦中有喜樂不是因為他們相信神是宇宙的原則，而是因為神透過聖靈運行在信眾身上，促使他們對基督忠信，並仰望神救贖的勝利。第四、書信的表達（等候保羅的到訪）以及福音和基督傳統的教導（等候主的再來）是權威的傳達和奉命遵守。神道 (1：5，6，8；2：13；4：15，18) 及福音 (1：5；2：2，4，8，9；3：2) 的主導性把福音合法化並令信眾遵守基督和使徒傳統（參 1：5；2：1，2，5，9，10，11；3：3b-4；4：1，2，6，10，11；5：1 “ 你們知道”字句）。意即，缺在的問題不一定需要以同在來解決；以他人作代表或重解同在意義足以生發盼望。

　　盼望的修辭是必要的，因為永生上帝的同在如捕風抓影 (3：9；4：8，17)。 但是上帝的同在也在隱密中顯明。保羅重申神揀選 ( 1：4)
、呼召 (2：12)、賜聖靈 (4：8)，並使信徒成聖 (4：3)，使他們成為完全聖潔 (5：23)。 祂是慈悲神運行在信徒身上 ，使他們能服事這永生的神 。基督是上帝的中介者：他為帖城信眾死並為他們復活 (1：10；4：14；5：10)，是他們救贖及成聖的具體憑藉 ( 5：9，18 )。基督將信徒從上帝 忿怒中解救 ，賜他們平安 ( 1：10；5：28)，也成了是信徒等候的盼望 (1：3，10；4：15；5：23)。

　　上帝的父權語言似乎對保羅是頗重要的──甚至父神為上帝的正統名稱。父權意謂著獨一真神的宣認以及耶穌與父神合一的關係。這關係也意謂信徒與上帝的合一。

　　帖前1：1 的“在父神和主耶穌基督裡的教會” 以及帖前 5：23 “願賜平安的神親自使你們全然成聖” 出現在整卷書信的首尾，表明上帝的權威與信徒合一的祝福 ( 1：3，3：11，13
)。

　　獨一真神的概念不是指神只有一個位格；在猶太及基督教的教義裡，神是複雜的多位格上帝，如三位一體的父子靈概念或猶太的神聖複數表徵。獨一真神是對比假神或偶像的排斥概念。獨一真神指向永生神對人類的救贖。帖前描寫真神各樣的活動：審判、救贖、獎賞、教導、說話、呼召、揀選、統冶、再來。信眾為上帝所揀選，他們服事祂並等候神子的再來
。揀選與蒙召的語言一同使用，等候主再來的
選召是活出天國的倫理 (2：12) ：“ 叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。”保羅的“行事”(peripatein ) 準確地翻譯猶太拉比的“行走”( halakah)，形容一個人在神面前的為人。那呼召他們全然成聖的上帝是信實的
，並且祂必然會成就這事(5：23)。書信中三個介詞形容上帝為“又真又活”(1：9)、“信實”
(2：12；5：23)、“賜給”(4：8) 不是指向上帝的性格而是祂的活動。


　　盼望的修辭時常將不義的審判與義者的獎賞對比。這也是帖前讚賞文體的特徵。

　　
　　譬如，帖前書信的修辭結構從頭到尾包含盼望的論述。書信的引言 (1：1) 提到寫信人及收信人之後，前言的感恩 (1：2-5) 讚賞信眾的美德為上帝的恩典，保羅回顧信眾以往的信望愛行為為感恩的理由(1：3-10)，並欣賞模仿使徒的行為 (1：6-10)；敘述事件 (2：1-3：13) 以使徒的正當行為與阻擋者的錯誤行為對比，顯示盼望與希望的不同結局。猶太例子 ( 2：13-16) 以審判敵對者來堅固信眾的盼望 。保羅屢次想探訪會眾目的是鼓勵他們 (2：17-20) ，因為他們是保羅的喜樂、冠冕、榮耀以及誇耀。提摩太的探訪 (3：1-5) 彌補保羅的缺席。另外
，此行的報告是環繞信眾的信心與愛心 (3：6-10)，禱願 (3：11-13) 表明盼望的信念。然後，書信論述傳統教導，指出在婚姻、商業活動 (4
：1-8)、群體 (4：9-12) 倫理道德中的聖潔與盼望。保羅也將睡了的人之盼望 ( 4：13-18)、等候主再來的人之盼望(5：1-11)、信眾共同生活的盼望 ( 5：12-22 ) 清楚教導 。書信末語 ( 5：23-28) 以讚美上帝及祝福來總結盼望的修辭。

世盼望以及在信與愛中的生活

　　盼望修辭解釋為何蒙福與受苦是正常的。帖前的神學集中探討受苦與末世兩個連結的主題。保羅的結論是上帝必會保守信徒在末世時全然成聖。書信中論證的盼望是末世盼望而不是復活盼望。所有基督的頭銜如“主”、“主耶穌”、“主耶穌基督”(2：19；3：13；4：15，16，17；5：2) 指向基督的 再來而非基督的復活。

　　“主”( kurios ) 可指上帝 (耶和華) 或再來及復活的基督。作為基督頭銜的“主”，它在帖前出現二十四次，指的是耶穌，上帝的兒子（從天上來的兒子）。

　　“主”和“子”在帖前1：13及5：23一併使用，因為基督的主權與再來是不能分開的。所以，死人的復活以及主的再來表示基督的主權統管一切，勝過死權。帖前5：2 的基督已替代上帝為末世主宰及審判者。末世主宰的忿怒即將來到，所有的人必需向審判者交代。基督徒得安慰與盼望不是因為他們的德行而是因為上帝的救恩。上帝的救恩指向祂對信徒的呼召
，及信徒在主的日子不必受審。

　　“主的日子”(5：2) 在猶太傳統中指的是舊約裡耶和華以威嚴降臨，在地上掌權統冶。在那日，耶和華賜恩給蒙召被選的人，但祂也審判不義的人。對保羅來說，那日子的倫理意義是深遠的，那日子未到前是人類命運的決定時間。意思就是，上帝在那日子的忿怒已對人類現今的生活倫理行為作出審判 ( 2：16 )，人類的今日多少決定他們末日的命運。

　　保羅跟據傳統的猶太觀念，將那日解為救恩及審判之日。帖前不只論述盼望的結局，書信也辯證 信徒如何活出 盼望的生活 ─ 配得福音的榮耀 (2：12；4：1)、成聖的生命 (4：3，4，7；5：23)、無可指摘 ( 3：13；5：23)，遠避淫行 (4：3)、罪過 (4：6)、忿怒 ( 5：8-9 )。“主”字在勸勉篇常出現 (3：11，12；4：1，2，6；5：27)，顯示末世盼望是聖潔倫理的依歸。在等候主再來之日，他們得事奉又活又真的神 (1：9)。總之，基督徒的道德倫理被末世論沖擊、鼓勵、挑戰、批判。這倫理與無末世神學的倫理不一樣，沒有末世神學的倫理或許是人文主義的克己行善，又或是放棄各樣道德的放肆或絕望的倫理。

　　所以，信望愛是不能分開的。信望愛的程式構成書信的首尾詞 (1：3，5：8)，暗示帖前神學強調末世盼望如何增加愛心和信心。敘述與論證篇之間的一段禱願注重末世盼望對愛心與信心的正面作用 ，故盼望修辭 ( 1：10，2：19，3：13)、末世盼望 (2：19，3：13，4：15
，5：23)是敘述、論證及禱願的高潮。

　　信望愛的修辭及信望愛之間的關係是帖前的主要神學。保羅勸勉信眾透過救贖的福音 (5
：9) 相信上帝（而宣傳非羅馬的平安政治；5：3）以及基督的死和復活 (4：14)， 那麼他們必能彰顯活的信心 (1：23)、美善的愛 (1：3；3：6；4：9，10;5：8) 以及忍耐的盼望 (1：3；2：19；4：13；5：8) 。沒有愛的信心倒置淫亂和罪惡，後果是上帝的刑罰 (4：3-6 )。沒有愛的信心如響亮的鑼 (參林前 13：1) 。信心必須以愛心來表現，因為信眾是上帝揀選為相愛的信心群體 (1：4)，故信心不能停留在信心，它應該延伸至愛的表現。愛具體呈現在群體和諧、相互的喜樂生活中；愛也是蒙召的信心群體與呼召的上帝之聯繫線。書信中就提到了聖靈為神人的中介者，祂使神聖的愛的喜樂成為信眾的愛與喜樂 (1：6；4：8)。他們是“在基督裡
”的信心群體 ( 2：14；3：8；4：1，16；5：12，18)。神親自教導他們彼此相愛(4：9)。保羅也勸勉他們在愛心表現上要格外顯得多而又多 ( 4：10，12 )。沒有盼望的信心容易流於懼怕和憂傷，沒有盼望的信心就如缺油的車。帖前信眾的問題不是信心或愛心，他們的間題是沒有盼望，更準確地說，問題是信望愛程式的解體。盼望就好像望遠鏡，它讓信眾超越現今受苦的視線，看到將來的應許與得勝。盼望使信眾在受苦中看到上帝的愛（對信徒或基督）
，確信呼召與受苦是相輔相成的。盼望讓他們透視基督的死與復活（為信仰的內涵；4：14）
，見到末世的確據 (5：9)。盼望能使保羅對帖城信眾感到喜樂與驕傲 ( 2：19 )。末世盼望是信望愛的保證；賜平安的神使信徒在靈魂體全然成聖。所以，在基督裡的整全救贖是先在基督的死與復活中蒙應許，並在主再來的末世日子中完成 (4：10)。