《講台信息》
牧者的博雅修養和實踐智慧（一）
主講：鄧紹光博士
整理：黃向勤
博雅修養，是中國人或西方人都很重視的
。這也是人成為人，君子成為君子的重要特質
。博雅，是指在修養或學問上，盡量開闊胸懷和眼界，不只注意眼前的事物，也不限制自己止於某範圍的學習。這和今天的專業人士很不一樣。
所謂專業
專業人士的學習，常只集中某一點，或某學科範圍。比如研究自然科學，因它的範圍廣闊，人不可能完全認識，所以你的研究可能僅涉及物理學。但，物理學也不是人可以完全掌握，它還分很多部門。我弟弟念物理學，他研究量子物理。我對量子物理完全陌生，但我知道量子物理還有很多其他不同的研究，都是很尖端的科學。
若一個人長時間浸淫在自己狹窄的學問範圍，就很容易不通事務；不懂得與人打交道，也不知世界現況。他只能純粹用自己範圍內的學問去看外面的事物，這就會出現很多不協調
。
舉個例子：教會有很多不同專業的人，比如當會計師的，可以把一盤賬目管得很好；如果是管理或行政人材，自然也有所專長。但，不同的學問和技能，是否可以被帶進教會？教會可否無條件接納世俗社會的商業管理手法？信徒可能看不見每個事物本身的獨特面：你畢竟不能用自己熟悉的專門學問去研究不熟悉的事物，它可能已超出你的學問和能力範圍。
博雅教育
英國大學最早發展博雅教育，訓練紳士。紳士不只要在外表上彬彬有禮、待人接物使人如沐春風，他同時要對人文世界有識見；對自己的傳統文化有深厚的認識和肯定，並繼承、促進傳統文化的發展。紳士不能只專于某種學問或技術。
香港大學過去也很重視博雅訓練，以塑造全面的人才。熟悉香港歷史的人，會知道今天很多重要的高級行政官都來自昔日港大。這些人不僅是專業領域的專才，他們同時也可能熟悉經濟或交通，可以隨時調任；有時做教育工作，有時負責衛生福利。他們有能力，因為他們有廣博的知識，所以到那個工作崗位都能表現領導才華。
這對牧養也很重要，牧師傳道不是教會技工。博雅觀念要啟發我們，除了要對傳統文化有寬闊和通達的認識，我們還要問，自己對信仰是否也有同樣的寬闊和通達？有些人連宗派特色都未必能掌握。比如對浸信會的信仰，為什麼要行浸禮？我們一聽問題，就說浸禮最重要。接下去，就不甚了了。除了浸禮，浸信會還有什麼特色？我們可能在生活上持續實踐信仰，但無法給人完整的解釋。另外，浸信會每月開會，為何每個會眾都要參與討論和決定議案？它背後有神學根據，就是信徒皆祭司的觀念。如果你在羅馬教會，就沒有這觀念；因為所有的祭司都由神父或聖品人員擔任了。對問題的回答，可以反映我們是否理解自己的宗派特色。
教牧的追求
我們不應該讓自己停留在本宗派信仰認識的圈子，因為整個基督教，同時由許多不同宗派組成，他們也繼承昔日大公教會的信仰遺產
，只不過著重不同的教義來發展。我們需要開放心靈。接受別人，不表示失去自己。面對不同教會，不應該放棄認識對方的機會。我們可以站在自己的立場吸納對方的好處，改進自己的短處。珍惜這些發展趨勢，不固步自封；不斷的強化自己，發展自己以對應社會的需要和文化的挑戰。不然，教會很容易封閉僵化，失去活力。
活力，很多時候只能在對話和開放中產生
。如果永遠自我重複，信仰會失去活力。作為牧者，不但需要這樣實踐，同時也要帶領會眾朝這方向前進：認識自己的傳統信仰和宗派特色、聆聽學習別人的特點、消化他們的成功經驗，都可補充我們的缺陷。這樣，我們的信仰才更豐富。
神學尊重
博雅修養，也包括要對自己的信仰和神學有所尊重，因為神學越來越被其他學科侵蝕。這在英、美兩國大學特別明顯﹕神學系慢慢消失，再也沒有 Department
of Theology或 Faculty of Theology，都被改成Department of Religion宗教系或宗教部。這意味傳統神學已從一個獨立和不受其他學科主宰的地位被侵蝕。
我們要反對當代人把神學變成其中一種宗教或類似學科，比如宗教比較學、宗教心理學
、宗教人類學、宗教社會學等。他們說，不需要再討論基督教對人的看法，只要研究宗教人類學，思考宗教怎樣看人就可以了。我們讀神學時要研究教會是什麼，並從基督教的角度思考教會本質。但，踏入大學，你會發現教會學變成宗教社會學，老師會從社會學的角度去研究教會組織與不同宗派的結構。它的階級怎樣
？權利分布如何？全都變成人文科學研究的對象。換句話，神學失去了自主性；現在大學的傳統神學討論都被放在人文科學的主題下進行
。
知識論的入侵
教會沒有這樣的情況？其實，它用另一種現象出現。當教會信徒受教育的比例越高、接受大學教育的機會也越多，原來的低層教會，就慢慢隨社會變遷和經濟起飛成長。不久，這些高教育程度的信徒就會用在大學所學的來思想如何發展教會。如果他念的是社會學，他可能用社會學的眼光去看教會。如果他念管理學
，他會覺得教會管理很沒有效率﹕怎麼這樣用錢？怎麼那樣按立長老？他可能會提很多意見與方案；建議教會應該如何自我管理。
這都不壞，但慢慢的，他們會忘記自己那套其實是外在世界的知識和訓練。將這些帶回教會，或以之向教會提意見，可能是另一種認識論的入侵。我們忽略信仰和神學，已有自己的方法。研究神學的方法，不是自然科學或人文科學可以給予的。雖然，在護教、辯道和傳福音的過程我們需要與自然科學和人文科學對話，但在對話之余，我們要確立神學的自主性
。
不要合理化信仰
過往，許多人將聖經的神蹟合理化，甚至用不同的自然科學解釋。聖經說主耶穌在海面上行走，這些人說耶穌其實不是走在海上，他們認為那不過是個淺灘，淺灘上還築了一道橋
，當海水漲潮就掩蓋了橋；所以當時的人看見耶穌走在漲潮的橋上卻誤以為祂走在海上。
為何要如此解經？因為他們覺得聖經的一些記載不容易讓人接受，於是為它找一些方法使它合乎理性。這是妥協於非基督教世界的思考方法，也是我們的信仰或神學危機。這常見於教會，如果不及早認識和發現，就會不知不覺被侵蝕。當我們接受外在世界的價值，並用這價值觀和方法論看信仰，就會將信仰貶低。
這是19世紀啟蒙運動開始到現在仍然繼續出現的問題。啟蒙運動高抬理性，人們認為理性可以作為衡量一切的標準，而他們的理性又特別表現在自然科學上。這樣自然科學就成為研究一切真理的方法，甚至人文科學都要向自然科學學習。當人問，什麼是真理？他們回答，只有科學真理才是真理。所以，基督教說聖經是真理，它就要接受所謂科學的檢驗。這很明顯已將信仰的獨特性取消或否定了。
牧者的衛道責任
在這里，牧者、傳道的責任是，去保衛道的自主性。當道是主時，它就不能被其他學問主宰。所以，有神學家重新提出，就算在大學的領域，神學仍然是
The Queen of Scienc e科學的王后。這是中世紀神學和其他學科的關係；世上一切問題，都要讓神學作最後發言。當然
，不是說我們要代替科學家去研究科學，而是指出人生最後的價值、最根本的價值，只有神學才能給出，只有信仰才能給予。人生的價值和意義是最根本的，無論你對科學世界的研究有多精湛，都不能解決生命的問題。無論你的管理技術有多好，一年可以為公司賺百萬千萬
，都不等于可以解決每個人生問題。在這意義下，基督教信仰和神學有最後的發言權。
博雅修養Vs技術技巧
博雅修養也要針對教會過于重視技術和技巧說話。博雅修養，要塑造一個通達的知識份子；他要對事務有貫通的瞭解，而不是只流于學會某些技術和技巧。神學生經常問：“學這樣怎麼幫助牧會？”“學那樣又可以做什麼？
”“老師能不能即刻給我一套技巧，使我馬上可以用在教會主日學、教會輔導和設計課程或做培訓工作？”
我不否定技術和技巧的價值，但不能將技術或技巧抽離對信仰的真确認識和具體生活場景。若不然，神學院會變成神學工具製造廠，只是訓練實務人員或變成職業訓練局；教人怎樣求生。如果只著重技巧，技巧很多時候會變成一種手段。這手段會帶我們和信徒去哪里？教會的方向和意義，不是技巧可以提出的。方向和意義的建立需要回到對信仰深入的瞭解和對福音豐富性準確的掌握。這牽涉牧者同工對信仰的體驗與認識。
你要建立怎樣的教會？
教牧常常要看到教會在數字上增長，但沒有問，信徒數量增長後，這教會將變成怎樣的教會？對，擴建禮拜堂，已經是一個好見證；外人看見很多人相信耶穌基督。但作為教牧同工，不能只看外表，同時要顧及信徒生命質素
。我們要帶信徒往什麼方向走？我們要如何帶領教會在社群作見證？我們有沒有看見教會在社區服侍鄰舍的需要？
沒有方向和意義，所有技巧都變成盲目的工具；你不知道信徒會走到那里。技巧只能在具體的信仰方向和有素質的生命中使用；它真正的效能和效果才能發揮。是技巧技術服侍信仰，不是讓它作信仰的主。
今天教會落入一個制度、層級、行政複雜化的情形。我們驚覺基督徒每逢星期日都沒有安息。為何非信徒星期日就放假，而信徒反而沒有安息？我們星期一至星期五工作，星期六團契，禮拜天要開執事會，諸如此類。教會可能有很多工作、節目，但不一定有事工。我們以為透過重要的技術才能使教會增長，但看不見，這些技巧正在傷害人的靈命。安息日信徒沒有安息，就是我們需要反省的。
小結：
我們需要重新思考什麼最重要，什麼次要
。生命是最重要的，技巧技術一定要在信仰生命成長的大前提下，才可使用。如果忽略了生命成長而單單去使用技術技巧，可能適得其反
，帶來反效果。
