《思想廣場》
基督教在21世紀的亞洲
梁家麟主講
黃向勤整理
亞洲是幅員廣大的地區。它是西方給我們的觀念。它跟歐洲不一樣，不是一個共同體，而是一個單位性的存在，因為它的分歧多過統一。從地理位置來看，亞洲諸國真的沒什麼共通性，從經濟情況看，也不一定有很多共通性
。
日本與巴基斯坦的距離比日本與美國的距離還要遠，但同一個亞洲國家，它們之間的文化差異更大。如果有機會參加亞洲的神學會議
，你會發現自己的其中一個困難是：大家各說各話。大家的情況、處境、危機、契機，都不一樣。雖然在同一個環境，對于先進的國家，我們說那是後現代。但，對很多亞洲國家來說
，它們還是近代。所以一個說“近代”、一個說“現代”，一個說“後現代”；差距真的太大了。亞洲假如有什麼共通性，都是相對西方而言，不是本有的。那麼，與西方對比我們有什麼？
亞洲有什麼共通性？
第一、亞洲的既有特色是，歷史與文化都很長遠優久。它的大部份地區，比如今天的伊拉克，位於兩河流域，是古文化的發源地。猶太教在那里發源；猶太民族也在那里開始。另外，印度河孕育印度人，黃河也孕育了中國人
；兩個都是古老的民族。四大古文明，有三大文明在亞洲。亞洲也是宗教的發源地；佛教、
基督教、伊斯蘭教，三大世界級的宗教都在這里發源，都在這里開始。
第二、亞洲絕大部分地區都曾經歷西方的侵略。這一點，在談及基督教時非常重要；這些侵略歷史，或多或少都跟基督教的傳播有些關聯。西方對亞洲的侵略分兩個階段，第一次是在17世紀，當時，葡萄牙、西班牙的擴張把天主教帶到東方，從馬六甲到澳門。後來，18
世紀，荷蘭把基督教帶到台灣，英國與其他說英語的國家則把更正教帶到南亞洲。
第三，在經濟上，除日本之外，大部份亞洲國家都屬于第二世界或第三世界。當然，中東富有的產油國，不是第三世界國家，因為他們的局部地區很有錢。亞洲國家的人文、社會都還待發展，但在經濟成就上就不是這樣。馬來西亞人看自己是第三世界還是第二世界國家
？我認為香港屬于第二世界，新加坡則從第二世界慢慢發展成第一世界。經濟發展是亞洲的共同課題。國家的經濟要發展，一定會面臨很多社會技術轉變的課題和震蕩。我不曉得你們是否有同樣感受。社會變化實在很快，幾年就有一個變化，而且還在不斷改變；人有很多沖擊和矛盾。這很簡單的說明亞洲的複雜場景與環境。
亞洲教會的歷史發展
從歷史來說，基督教與亞洲有很深的淵源
。以色列是在亞洲，不在歐洲。因此基督教是亞洲的宗教不是歐洲的宗教。先不說以色列，我們談近東國家，比如敘利亞，約旦，小亞細亞，它們在公元 1
世紀，已是基督教傳播的中心。提及敘利亞，你會想到安提阿；小亞細亞所有的基督教會都在那里。小亞細亞就是今天土耳其貼近亞洲的地方。這一帶都是基督教發展的中心。主後第
3 世紀，亞美尼亞成為全球第一個基督教國家；比羅馬要早一世紀，至今還有很多古基督教會在那里，如敘利亞教會、亞美尼亞教會。這些教會與外在教會完全中斷聯繫，變成了孤島，有自己很古老的傳統，很古老的文化。印度則最晚也在
3 世紀，就已有福音傳播。假如你相信多馬的故事，可能還可以推得更早。
下來就是伊朗（過去叫波斯），它曾是基督教很重要的傳統；涅斯多流主義（中國人叫它景教）的傳教中心。公元5世紀到7世紀，景教是基督教中傳教領域覆蓋範圍最廣的；比東方教會與西方教會的勢力還大。它們從印度到中國，一共建立了13個教區。不過由于種種歷史原因，特別是伊斯蘭教的傳播，這些國家的基督教歷史都中斷了；就算不完全斷絕，也與外在世界缺少聯繫。到了17世紀，西班牙、葡萄牙向海外擴張，基督教才卷土重來。很多亞洲人以為基督教是洋教，其實那是西方人給我們的感覺，所以人們常說上帝愛“西”人。
基督教現況
目前大概只有兩個亞洲國家的基督教根基比較深厚﹕菲律賓和韓國。韓國基督徒人口大概在百分之二十五至百分之三十。他們還有更高的數字，我相信比較保守的。菲律賓主要是天主教，他們的人口佔大多數；伊斯蘭教是少數。除了韓國與菲律賓，基督教在許多國家都
是少數派、小群體。這些非基督教國家，又分兩類，一類允許基督教傳播。另一類限制或禁止基督教傳播。禁止的理由，主要有兩種，一種是政治的信仰，如共產主義，另一種是當地信仰的抗拒，如印度教。大陸對基督教有政治上的顧忌和限制。北韓是完全禁止福音的國家
；他們只有一個樣板教會，三個堂所。當然，
蒙古對基督教也非常嚴苛，但有很多管道可以進入當地發展福音工作。此外，伊斯蘭國家或印度教族群也對傳播福音有很多限制，因此基督教在印度的發展主要不在淡米爾人的群體，而是在南部的群體。印度的貴族很難信主，以至基督教要在印度人的第三或第四階層傳播；在種姓制度里傳教也很困難。
朝自傳努力
基督教在亞洲傳播了百多年，大部份教會都能夠自立了。假如用大陸的俗語﹕自治、自傳、自養來評估基督教的發展。目前大部份教會都能自養。自治呢？在某種程度上也是一個事實，就是教會有自己的差會和宣教士。純粹由外國差會控制的教會很少，大部份教會都把領導權交給當地人。至于自傳方面，到現在為止還做得不好。所謂神學本土化，香港教會在5、60
年代 ，就把領導權和經濟發展權交給華人；70年代以前我們就完成了自治和自養。然後，神學院開始由華人來管理和帶領，但過了10多20年，我們還在過度到真正的自傳，進展緩慢。我們不要傳遞西方基督教的神學；大部份老師到西方讀神學，之後就把教科書帶回來
。我們需要的是自己融會貫通的一套，所以要鼓勵更多人研究，並多用華文寫作、出版。我們要建構一套華人的基督教神學。我們能做的是，讓考神學學士的同學不看英文書，但是我們沒有足夠的華文神學書籍，幫助道學碩士；神學教育還是一條很長的路。
不久前，我在馬聖對神學生說，我們這一代不可能完成重構神學教育的盼望了。我們盡力做到這里，就輪到你們這些年輕一代興起來接棒，成為亞洲將來的華人神學家。
所謂亞洲神學
有很多所謂的亞洲神學、水牛神學、民眾神學，坦白說大部份豈有此理，充其量只是為西方人寫的。我們常常說，亞洲有一群神學孤兒，他們從西方念神學回來，英文很好，很會寫作，結果為西方人寫了亞洲神學。雖然他們常常走在一起，成為一個小圈子，但他們的東西跟亞洲沒什麼關係。
我認識南京神學院的陳澤民副院長，他曾寫了一篇文章。他說，他一直以為民眾神學很受南韓人歡迎，到了80年代才發現，原來民眾神學沒有民眾基礎。我不曉得泰國人對水牛有多大的感情，華人對孟姜女又如何？你認為他代表你嗎？這些人都不上教堂，只是隨便找一些亞洲的古典東西來賣，來討西方神學家喜悅
，這不是亞洲神學。
我要舉例：姐妹們請你聽聽這印度女神學家的說法，假如同意就說阿門。她這樣說：“
我們亞洲的基督徒婦女，都很痛恨說耶穌是主
，因為在我們的生活里，已經有太多東西成為我們的主；我們的父親是主，我們的丈夫是主
，所以我們不要耶穌是主。”
我向太太求證，妳真的不要說耶穌是主嗎
？我說，你可以反對丈夫、父親，但你連耶穌
是主都反對嗎？我的神學院栽培了兩個姐妹；
一個在波士頓念博士。我要她好好的去讀婦女
神學，回來做真的婦女神學，不要搞亂七八糟
、空中樓閣的東西。我希望她們把亞洲婦女的
成長和掙扎表達出來，把亞洲神學建構在聖經
基礎上。
亞洲教會的沖擊
一、 東方的。二、西方的。三、傳統的。四、現代的。
對西方來說，它只有傳統與現代的沖突。但亞洲教會還要在前述的沖擊，加上東方和西方的沖突。比如說崇拜模式，在香港有很多爭論，有西方但傳統的爭論，“你怎麼不用風琴
？怎麼不彈四平八穩，起承轉合的詩歌？。”他們說，那些歌，規規矩矩的才是神聖的。有西方現代的爭論；打非洲鼓的，一定不是亞洲的東西吧！還有，中國傳統的爭論，有人要發展中國現代的；多種不同的傳統糾纏在一起，我們面對的問題和複雜性比西方還要多還要雜
。
比上述困難的是，教會面臨社會急速的轉變、沖擊，常常落後。做學生工作的人，常常有這感覺，非常吃力不討好。他們不曉得如何適應年輕人的文化；3年一小變，5年一大變。香港18歲的人已被稱呼為“老炳”了，又硬又脆
out dated。現在在外面“威”的那群是15到16歲的少年。社會轉變非常快，教會怎麼面對
？
穌哥show
舊有的模式、話題已經不入流。這不是有沒有人要傳福音的問題，也不是有沒有人要聽福音，而是要怎樣傳，才是最重要的。最近香港的“穌哥show”真的很能反映這沖突。他們覺得需要更大的突破；連耶穌都不叫了，改稱祂為“穌哥”。我們可否不用捶胸痛哭來信主
？我們可否哈哈大笑來信主？“跟耶穌靚啊！
”“要跟著穌哥找吃！包你掂！”你們能接受嗎？我們能不能用他們的語言，用他們的思路來傳福音？現在有很多這樣的沖擊。
由于97回歸的緣故，香港很多教牧離開。沒有什麼重量級的人物可以鎮壓這局面。所以
，大家都自己作頭，八仙過海。教會的力量就變得很零散，很多元。現在連一個堂所都要多元化。要擺平這局面的確很難。很多時候，一個教會又要小組化又要傳統團契；喜歡小組的去小組，喜歡團契的去團契。說回崇拜；有的教會有三堂崇拜就有三種不同的模式。假如輪到傳統的人聚會，就用布蓋著那些鼓，不要看著礙眼。現在同一個教會你要統一是不可能的
，結果只有討論、吵架、分裂。現在只有你做你的，我做我的，各自心里平安。這是多元主義帶來的自然後果。
民族主義是阻力
我不會說，21世紀是基督教在亞洲的天下
。基督教的中興不會在亞洲，我沒那麼樂觀。
我們先談基督教在亞洲發展可能面對的問題和阻力。亨廷頓說，共產主義之後，未來的戰爭是文化戰爭；文化是主要的沖突點。他有很多地方說對了。假如我把民族主義再細分，大概還可以分為三種。第一種是種族的。第二種是文化的。第三種是主權的，談國家的獨立性，屬于政治方面。
19世紀至20世紀，主權的民族主義最重要
。亞洲反對西方侵略，反對西方殖民主義，要把他排斥出去。本土的人民要獨立，要成為一個國家。在獨立運動里面，很強調民族的主權
，要求自己成為一個獨立的政治實體。主權的民族主義一定要有一個可以打擊的對象，那個敵人就是西方的侵略者，殖民主義者。那麼，當一個國家獨立以後，它的敵人不存在了，主權的民族主義就很難維持下去。
第二、種族的民族主義。亞洲其中一個特性是種族繁多的國家。以中國為例。它在反西方的時候，可以說是為了維持民族的完整。但它不能太強調種族主義，因它知道自己有56個種族。很多人都希望用種族主義來爭取獨立，如西藏、新疆。如果中國人強調種族的民族主義，就是在自殺。所以種族的民族主義很難提出來，這是敏感而危險的，他們很容易因這而分裂。現在中國大陸流行說，談種族自決的是西方的陰謀，因為他們要分裂中國。
文化沖突
如果亞洲要強調民族主義。文化是唯一能夠強調的重要因素。當共產主義在中國大陸解體，他們就提倡復興傳統文化與儒家；中國最大的學會是儒家學會。他們有好幾億，很多有情錢人繼續捐款。政府官員，共產黨員成為他們的顧問。如果不談傳統文化，如何維持民族氣節？如果不談孔子、孟子、黃河、長江，還有什麼課題？
就像新加坡 ，他們強調 national identity國民身份。他們談的是什麼？種族身份
？當然不是，是文化身份，所以要談亞洲價值觀。
對很多國家來說，當它要建構自己的國民身份，就要談文化身份。這個文化身份，對很多國家來說，就是宗教。
宗教是粘合民族、國家的力量。他們還可以在這層面抗拒西方文化入侵。所以不要以為
，隨著國家現代化，傳統的文化因素、宗教因素就會慢慢的淡化。不一定，那因素反而可以越來越增長，越來越激烈。從某個角度來說，世俗化是不可避免的，但至少因著政治目的、社會目的，宗教的因素，還是不斷的會被強調
。
請看台灣
你看台灣就知道，我們以為傳統的宗教會隨著世俗化，慢慢的淡出。年輕人大概都不會相信原始的落後的迷信吧！這不是事實。傳統宗教復興的力量，比想象中要快得多，厲害得多。單單說佛教，他們一口氣就辦了三個大學
；籌款的時候，一億，一億的籌回來；他們用最好的薪酬把國家大學的宗教學者請過來。
連一貫道，從前用木條蓋小廟的，現在也辦大學了。上個月，我的學院第一次接待了一個人，他從台灣打電話來，說自己是天德教壇主，想與我們進行學術交流。他說自己的神學院也有一個中國文化與基督教的研究中心，然後把一大堆的學術季刊送來。當中談到他們的神學研究、宗教對話；他們也辦了一個社會服務中心，抄襲了很多基督教的東西，並把它改頭換面，以現代化的面貌出現。他們的民間基礎比想象中更雄厚。如果你問，香港有多少佛教徒？沒人敢回答。表面只有三、四十萬，但隨時有兩、三百萬人稱自己佛教徒，不要奇怪
。
有人說，要抵禦西方的世俗化思想，唯有靠伊斯蘭教。對于基督教，我們正面對一把兩刃的劍。剛才我說，亞洲接受過西方的侵略，面臨文化民族主義的沖擊，這與基督教有很密切關係。我們要把基督教變成真正的亞洲宗教
，把西方文化印象盡量削減，才是當務之急。
宣教的突破
政治迫害隨著全球化的出現，會越來越小
。但宗教的限制，還會存在；無論印度教、伊斯蘭教、佛教，都會成為攔阻基督教傳播的勢力。
亞洲已過了傳教的黃金時期，這是需要面對的現實。最好的時期是19世紀末，當亞洲需要轉變，朝鮮人就選擇了基督教作為改革、轉變的要素。現在亞洲國家具體歸主的可能性很低。傳教很不容易，要靠自己，靠本土化。有很多亞洲國家正極力抗拒傳統宣教士，就算化身為專業人士的宣教士，傳道的功能還是很有限。我們需要用伙伴關係，幫助當地的信徒復興起來，提供資源讓他們獨立。
另外，亞洲可能還有一個基督教發展的黃金時期。假如你相信教會增長學理論，他們認為，當一個民族或社會面對嚴重的危機，才是接受外來信仰的好時機。比如中國大陸，80年代有一個危機：共產主義開始吸取了它對社會人民的控制力，那時很多人信主；基督教發展的最好時機是在70年代末80年代初。
還有另外一個時機，就是六四過後，很多海外華人信主。這是大危機的時候，基督教傳播得最好。還有沒有這樣的危機，我不敢說。不過基督教是否能夠在社會危機、社會動蕩中
，提供一個出路，一個答案，這是基督教要面對的大沖擊。
很多人說，這是在亞洲宣教的黃金時期。從某個角度看，是真的，因亞洲人以亞洲面孔出現在反對西方人的文化氛圍里，較易被人接受。他們對亞洲人的抗拒不大；華人到阿拉伯國家或非洲，都比較容易，因大陸曾幫助非洲國家造鐵路。
務實耕耘
不過，我們也不要夸張的說，自己可以取代西方人。坦白說，我們的實力還不夠。韓國是輸出傳教士最多的亞洲國家，但他與美國、加拿大，這些宣教國家相比，還有一個很大的距離。美國的宣道會已差遣了1000多個宣教士
……
我想，在未來的日子，爭取傳播福音時，我們不需要想如何成為主流宗教；一個能塑造和影響社會文化的宗教。我們應該爭取的是，讓整個社會，成為一個永遠多元化的環境，是爭取整體的利益，不是自己的利益。在這過程中，我們希望可以平安無事的度日。與此同時
，要努力成為一個visible minority“看得見的少數”，不要有太退縮的心態，不要自己制造城堡、避難所、羈留地、唐人街。不要在心態上搞小圈子，要努力對外界作見證，提供他人一個基督化的替代選擇。
