《教會被污染》
重新評估屬靈經歷 文：伍錦榮
譯：張意詩、葉嘉華
屬靈經驗的含糊意義
“你所說的，或許理論上是可行的，但肯定實踐不出來。”
“辯論，無論講得多詳盡，只碰觸到想法
，卻絕非發自內心。”這些感受反映了當代信仰。注重經驗多過理性，並認為這是人尋找生命意義與本質較適宜的途徑。這樣的感受是可以理解的。如何培養我們的內在生命？教義上理論似乎太抽象、太遙遠了。相反的，上帝的真實性卻肯定的彰顯在屬靈經驗里。而且，經驗主義似乎更切合亞洲傳統熟悉的形而上學。
然而，把體驗的方法用在靈性探索中，是否真的是一個更為有效的途徑？事實是，當代追尋者經常從一個神秘導師換去另一個，相信經驗可提供一更清楚有效、與更高真實体連結的方法。僅在這裡指出，當他們投入新紀元玄秘、意識層次的轉變及訪問天使、體驗最新狂熱時，我們可看到追尋者在連串課程中多麼快改變他們的興趣。
“靈性”這個字現已成了一個無定形術語
。對許多人而言，這完全不需要與上帝相遇。相反的是指一個人如何發展及練習心術，來追逐超越的經驗。靈性探索的初學者，很快便會邂逅不同的靈性訓練。他經常被高格調秘傳概念如“宇宙能量”、“高級震動”、“能量頻道”、“高等意識”及“神經語言程式”所淹沒。
無論如何，困難就是這些詞句不夠精確，雖然它可能第一眼看似科學。不幸的是，追尋者被誤導以為，他們已被帶進一條與科學知識一樣可靠的知識。追尋者常被說服接受這些概念，不管內容缺少對照經驗驗證他們的學說。你一定會問為什麼。一個最可能的理由是，大學里的科學教學者，一直都不曾公開挑戰這樣的學說。應注意的是，質問的缺乏也說明我們科學教育者漠不關心的態度。
沙根 (Carl Sagan)曾經指出，當代人輕信并天真地接受偽科學學說，是民間科學盲造成的後果。所以靈性導師欠其跟隨者一個坦承，就是承認在他們的教導之中，埋伏了偽科學的概念。他們基本上提供形而上世界觀及宗教生活方式。
說靈性導師不曾傳授神秘知識，引導其跟隨者進入一些所謂的“經歷”是極嚴苛的說法
。無論如何，眾所皆知，“經驗”不能自圓其說，本身是需要被解釋的。關于此事，靈性導師們不應逃避“清楚易懂解釋”的責任，以讓公眾詳細審查及系統化公開質問。這個要求是基於相信人要獲得完整性，他的靈性必須源自一個正確的真實體
(神)。
應當清楚的是基督徒不可免除這個要求，因為逃避只將產生基督教缺乏智識根基的印象
。事實上，現今有很多屬靈經驗的選擇。凡要選擇基督信仰的人，必須被告知他們雖然須過門徒生活及對神降服，但所做的選擇卻是正確的。
然而，我們要如何評估屬靈經驗？我們是否當認真看待那些聲稱曾遊歷到其他靈界，且與靈體對話的心理學？我們如何理解“克服能量釋放”，這種受神經中樞操縱、某些默想學派練習的經驗？這個困難出在這種經驗是含糊得臭名昭著。舉個例子，什麼是狂喜時刻？佛教徒認為是當內在自我已消退之時，興都教徒則會解釋說是當他自我與終極真實者結合的時刻。
這樣的相對解說，造成屬靈經驗很難被驗證。在這節骨眼中，應用人類學建議的普通程序，來測試“競相真理學說”將會帶來幫助。
結合哲學分析及科學測試，這將包括以下的步驟：
•就來自專家的論點，給予尊重及聆聽，
但別讓他們去解決該問題。
•尋求獨立人士的確定。尋求一個超越個
人主觀見證及特異語言的靈命，也尋求
與其他不同屬靈看法更有批判性的對話
。
•考量其他嘗試鑒定根本原因的假設。出
現在默想的一般異象可能很神秘，但如
果我們在心理學實驗室可輕易地重覆使
用這些異象又如何？給予要求最少未經
證實假設的解說優先權。
•至少質問在原則上一個假設如何可以被
虛構。這個要求不留情面的迫使人具體
化他們的學說。
連串質問經過一冗長之途，以確定我們選擇最好的解釋，即是我們最為整合并一致的經歷說明。無論如何，這都將顯示這樣的測試不能給予一決定性判斷。原因很簡單，因為每一靈命傳統都供應其各自的特徵作為評估條件。舉例來說，一個基督徒可能建議增加程序，如靠聖經的一致性來檢視。當一個人一來就視其印象為最終權威，無人能質問他的經歷時，困難便更多。一個佛教徒則可能強調，文字無法描述他頓悟的經驗。甚至有人可能否定自己的經驗比如，魯益斯
(C.S. Lewis)曾述及他認識一位聲稱遇見鬼的女人。雖然如此，她卻否認鬼的存在并以其他術語來解釋。
尋求日常生活的屬靈經歷
屬靈經歷為涉及超然世界提供了最佳途徑
，這辯題看來將無止境地拖拉下去。或許我們須要承認科學實驗或哲學分析的限制并自足於一種實踐性的試驗。我們優先選擇最能增進我們生活的屬靈經歷。每一屬靈傳統都將提供最切合其特質的途徑。基督徒主要的挑戰是，正確地体現屬靈經歷的優點。因為屬靈的目標不只是提昇我們進入天上，也為了要協助我們肯定并提昇日常生活。
這途徑將帶領我們反對任何傾向“精英屬靈生活” --一種惟獨受訓神秘主義者始能達致
的完美生活。這種神秘傳統把其宗教經驗，分成階段式訓練過程并給予分數，實踐者則憑持這一切而愈來愈聖潔。不幸的是，一個注重靈力成長量的屬靈系統其實在個人信仰的追尋中是走錯了路。
相對之下，與其充塞非人格能量，基督徒的生活卻見證了與具人格上帝相遇的經驗。與此同時，基督信仰也關注的事是，靈命進程不應淪為個人成就的提昇。屬靈經驗的目標不是更高“我”的圓成，相反的是願意降服自己於上帝面前。因為這個理由，基督信仰經常強調
，宗教經驗應該導向"我"的自我謙卑。
為屬靈經歷而設的一實踐測驗，就是確定它怎樣更新我們的生活，并改變我們在世界的生活方式。伴隨道成肉身（上帝在基督里）的教導，基督教一直被認為是世界所有主要宗教中最為唯物的信仰。道成肉身暗示，我們只能通過上帝的自我降卑，自我啟示來認識祂。處於這樣的情況，我們對上帝的認識及經驗，都必須“通過”世界，“在”世界來了解。我們應當分享詩人
霍普金斯 (Hopkins, Gerard Manley) 的驚奇感。他因“世界因上帝的壯麗而充滿活力”而歡騰不已。
聖經智慧文學的學者指出，以色列的屬世經驗，也是她的屬靈經驗。而與上帝的經歷亦是為了他對世界的經驗。這個洞見使以色列相信創造的秩序，以及建立可信服的人際關係。這個洞見的含意是，如果不配合創造秩序，將愚不可及。既是如此，我們應當期待與神的關係會提昇我們在現世社會及創造秩序中的生活
。
基督徒也受召去尋求神秘主義。當我們感到孤獨、熟悉的一切皆受質疑，要在困境中尋求超越的時候。處于這時刻的靈命歷程，我們需要一個真實的相遇，深刻体會為那神聖之愛絕對、無條件的接納，并伴同祂全部的喜悅與悲傷，賜我們力量去擁抱生命，并能為所作的決定負責。
因為這個理由，想把神秘主義的經歷從“
普通”基督徒分別出去，將會是錯誤的作法。事實上，可以這麼建議：聖徒的歷程不過是基督徒在日常中生活都可能經歷的一種更為強烈之形式。每一個基督徒都當熱切地、立志走向更深刻的屬靈歷程，然而，我們需要檢視自己
，這種熱切是否導致我們放棄了社群責任，而僅專注在神秘傳統所需的紀律？
誠然，就地上的天路客而言，再沒有比“
愛”這奇妙之道，以及服侍眾人更崇高了，正如約翰一書 4：20 所言：“人若說我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。”換句話說，對上帝的認識及真實的經歷，即要求與我們的弟兄團契。
以上的領受在約翰福音找到相切合的肯定
。眾所周知，作為“神蹟之書”的《約翰福音
》引導讀者的注意力去超越耶穌侍奉時所行的神蹟，以致能揣摩其屬靈意義，也就是耶穌屬世的另一層面。有人因此便期望約翰福音里的耶穌，會鼓勵他的門徒追求那些超越現世物質生命的靈性東西。結果卻驚訝於耶穌反過來命令祂的門徒要彼此相愛，“你們若彼此相愛，別人就因此知道你們是我的門徒了。”由是可見，除非負上耶穌的軛及祂的愛，否則不會有可靠的途逕來認識上帝。相反的，唯有在道德的關係里，耶穌的門徒將彼此相愛的命令，始能置入實踐行動、即是在日常生活的處境。
藉著指向含意模糊的屬靈經驗，給予了許多人方便辯護其性靈特異之處。無論如何，這些人可能會為特別方式說服，如果他們察覺宗教經驗，其實亦彰顯一個在日常生活里，增進我們關係的強制性道德特質。這個美好的看見為希伯來書作者捕獲，在希伯來書12：14寫道
：“你們要追求與眾人和睦，并要追求聖潔；
非聖潔沒有人能見主。”
