《回教國的爭議》

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　回教國
　　　　　　　　　~ 用信仰的角度來詮釋世界，以世界的問題回溯信仰的意義
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　陳金獅

　1、何謂回教國？

　　“回教國”這辭匯可以有不同的講法。巫統認為馬來西亞已經是回教國
，因主要掌權者為穆斯林
，伊斯蘭為官方宗教，而政府也落力的推展各種回教設施。它甚至認為馬來西亞是個“模範”回教國
。但另一方面回教黨卻不認為如此，因政府未按可蘭經和聖訓來統治國家，他們認為真正的回教國必須是建立在可蘭經和聖訓的基礎上；例如，政府尚未采納可蘭經的刑事法（包括斷肢法）以對付罪惡。但當被挑戰為他們理想中的回教國提出一個全面和具體的方案，回教黨卻遲遲未能回應。另者，沙特亞拉伯、伊朗、巴基斯坦等國家都自認為是回教國，但他們之間卻存著歧見
，有時甚至彼此批判、沖突。簡單的說，今日世界並沒有一個理想的、標準的法理回教國模式。

　2、何謂聖戰？

　　聖戰的亞拉伯文為“jihad”，其字根為“
jahada”，可翻譯為努力、奮斗、斗爭、或爭戰，其用意視經文或字句之脈絡或處境而定。

　　此辭匯最先在可蘭經使用時，是用在對抗仇敵的爭戰無疑（參閱 Al-Umm-Kitab Induk, al-
Imam Asy-syafii; Jilid 6 (176-179頁). KL: Victory Agencie, 1989）。古代講到“ jihad”時，一般上都是指奉阿拉之名向異教徒發動的聖戰。至於思想層面的“創見”和“努力”，一般上是用取自同樣字根的“ijtihad”。

　　在伊斯蘭思想發展史里，產生了所謂“小聖戰”（jihad saghir） 和大聖戰 （jihad kabir）的概念。刀劍之爭戰被看為“小聖戰”，而對付自己的私欲被稱為“大聖戰”。一般上溫和的回教徒會強調“大聖戰”，而極端者則動不動就企圖煽動刀劍（火箭）之戰。

　　我國首相強調穆斯林群體當奮發圖強，增長知識，從長遠說，是更具有意義的“聖戰”
。

　3、全世界那一類回教徒佔大多數？溫和派
　　或極端派？

　　一般而言，穆斯林都可與人和睦相處，甚至慷慨好客。但被煽動時，也可以在一夜之間翻臉無情，特別是當觸動到宗教的敏感課題時
。在意識形態上，偏激者或許佔穆斯林群體中之 10多 20％罷（只有阿拉知道）？

　4、甚麼人在煽動回教革命？

　　80年代伊朗政權積極要向全世界推出回教革命，所掀起的狂瀾不但引爆兩伊戰爭，也沖擊許多回教社會，包括東南亞國家。如今伊朗雖已較為收歛，但回教世界仍有好些革命／極端組織蟄伏著待機行事，或進行著顛覆／革命活動，例如奧沙瑪 al-Qaeda（基地）、 埃及的伊斯蘭集團（al-Gamaa al-Islamiyya）和聖戰派（al-Jihad）、黎巴嫩的真主黨（Hizbullah）、巴勒斯坦的熾熱派 （Hamas）、阿爾及利亞的伊斯蘭武裝集團（Kumpulan Bersenjata Islam）、蘇馬利亞的伊斯蘭伊帝哈派（al-Itihaad al-Islamiya）、烏茲貝基斯坦的伊斯蘭運動（Gerakan Islam Uzbekistan）、也門的艾登伊斯蘭軍 （Tentera Islam Aden Abyan）、 巴基 斯坦的聖戰士行動（Harakat ul-Mujahidin）、菲律賓的阿布沙葉夫（Abu Sayyaf）、 印尼 的伊斯蘭 軍
（Lashkar Islam）和 亞齊 獨立運動（Gerakan Acheh Merdeka）、馬來西亞的聖戰集團
（Kumpulan Mujahidin Malaysia），以及新疆的維吾爾疆獨運動等。革命派的活動目標，有的尋求建立神權政體，有的爭取民族獨立或打擊異己。

　　　　　　
　5、回教須要類似基督教的改教運動嗎？

　　福音運動乃基督耶穌所成就的改教運動（
來 9：10）， 把律法主義的猶太教澈底的改變了。後世的改教運動原則上乃是歸回到基督在十字架所成全之改教事業。基督之道成肉身以及聖靈的賜下和內住，使猶太教的澈底改革成為事實，也使教會歷史中的改教運動成為可能
，可惜伊斯蘭的神學體制中缺少了有關機制。
然而願意的話，穆斯林還是可以從經文詮釋學找到改革空間，如強調精神或精義勝過字面涵義，但這功夫必須是出自穆斯林群體本身。注
入現代化精神和世界一體化意識的經文詮釋，可帶動一個比較溫和和理性的回教。我國首相就是一位多多少少彰顯了這方面潛能的穆斯林領袖。

　6、回教徒建立回教國的根據是甚麼？

　　穆斯林對回教國的憧憬乃是建立在可蘭經和聖訓的基礎上。按可蘭經的教導，全地都是屬於阿拉的，因此他們的理想是在全世界建立降服於阿拉的國度。回教先知穆罕默德留下的政教合一體制，以及隨後開拓的伊斯蘭帝國，都成為穆斯林爭取建立回教國的極大靈感和動力。

　　　　
　　
　7、美國對阿富汗開戰的理由是否充足？

　　美國企圖剿滅搭利班政權的理由是充足的
，因為無可否認的，搭利班政權直接或間接涉及 911對美國的“宣戰”， 但若在追剿搭利班的過程傷害到無辜，難免引起人們的不安和批判。

　8、美國與阿富汗的戰爭可以歸類為兩大
　　宗教的戰爭嗎？

　　與其說“美國與阿富汗的戰爭”，不如說美國對付搭利班政權的戰爭，因為在阿富汗里也有反搭利班份子。它肯定的不能被看為基督教和回教之間的戰爭，因實際上它是追剿恐怖份子的戰爭。搭利班基本上是攻擊美國，而非基督教（不然它可轟炸梵帝崗教庭或美國的某些大教堂），而基督教跟美國的反擊也無關系
，雖然總統和許多美國人是基督徒。美國不能被稱為基督教國家。若攻擊者換著是東正教派的蘇聯人，這場戰還是會照打的。

　10、如何關心在回教地區面對逼迫的基督
　　徒？如何喚醒"東方媒體"在回教國家報
　　導真相？

　　一般上，在伊斯蘭政權統治下的基督徒，都或多或少遭受壓制和約束，有時甚至演變成公然的逼迫和殺害，例如近年來發生在印尼、蘇丹、和尼日利亞等地區的事件。身為基督徒
，我們必須在禱告中記念遭受逼害肢體，在心靈上給予安慰和勉勵，在物質上也給予援助，但絕對排除武力的報復（有心者可通過【敞開的門】Open Door協助 03-33418905）。媒體方面，我們只能提醒有關當局也給予公平和公正的報導，正如主所說的，“你們願意人怎樣待你，你們也要怎樣待人”（太 7：12）。 可惜許多時候基督徒被逼害的消息，例如發生在蘇丹南部的近乎滅族措施，本地媒體都視若無睹
。

　11、面對 911事件和相關的挑戰，教會可
　　以做些甚麼？

　　教會必須給予裝備，以至於信徒對本身的信仰和鄰舍的宗教能達到知己知彼的地步，只有這樣才能進一步的促進見證和交流。而出自友誼和愛心的交流和見證，是超越法律之限制的。

　　末了，當以中東一帶基督教會的遭遇為警惕。經過一千多年淪為“次民”（dhimmis）的壓制，眾多基督教群體生活在威迫（intimidated
）和屈辱中（humiliated），以至於被邊緣化（
marginalized）和喪志（demoralized），結果有的被同化（assimilated），或苟且偷生、掙扎求存（struggle for survival）；不用說被非宣教化（demissionized），有些連人性也淪喪了
（dehumanized）！那是千年來殺人不見血的恐怖主義！

　　另外，信徒也當掌握時代趨勢，發揮影響
，爭取主動，聯手有關人士與組織，協同締造一個更民主化、更開明、更尊重基本人權、更公正和更有愛心的文明社會，並且準備隨時為信仰犧牲，為使命擺上一切。唯有如此，教會才有出路，福音運動才有前途。