《講台信息》
《文橋特稿》
為耶穌而活，就是活在聖潔中
邱武良講
林淑慧譯
經文：馬太福音5：1-4
登山寶訓引言
A. 它提供基督徒基本生活的原則
在路加福音，登山寶訓緊接在揀選了十二門徒之後。
馬太把它安排在耶穌傳道事工的開端，它成為了基督徒生活的中心點，它提供了基督徒生命的基本原則。注意馬太福音5：1，看起來耶穌好像是故意避開群眾而向他的門徒說話，他要先預備他們，使他們能協助他服侍群眾。
因此，我們不是處理進深的門徒訓練，而是教導基本的基督徒生活原則。
B. 它是許多講道的匯集
登山寶訓不是一篇擁有四十個論題的長篇講道，而是多篇的講道集。路加嘗試按著耶穌生平，提供時間性順序的記述；把在馬太福音所提到的幾篇論題分散在他整篇福音書上。馬太卻是比較注重論題勝于時間順序的人，因此把它們按照論題收集在一起。
第二節，這節中的“教訓”是個不完整的字句，意思是：這就是他常常教導他們的意思
。
八福的目的
A. 它談論到基督徒應該渴望的快樂
這些基督徒的基本生活原則，始于基督教對福分或快樂的觀念。
快樂是我們所有人所追求的，有些哲學家認為它是非良知性的，卻是所有人類努力的最終目標。
若問：為什麼努力讀書呢？為了要及格。
為什麼要及格呢？為了要考到好成績。
為什麼要考好成績呢？為了要進大學。
為什麼要進大學呢？為了文憑。
為什麼要有文憑呢？為了獲得一份好工作
。
為什麼要有豐厚的薪水呢？為了快樂。
世界在尋找快樂……這並沒有什麼不對，但快樂所產生的問題，卻是它太依賴外在因素和無法確定的環境因素。
在英語中，快樂是形容一個人的經驗的非常貼切字句。它的 字根 hap的意思是相等于機遇，意思說人類的快樂是依賴機遇和生命的轉變。從經驗我們都知道，快樂可以因一句評語而忽然飛逝。
以往我們戒毒所在新年之前會去一位姐妹的家大掃除，她母親稱呼每一位弟兄為“阿哥
”，卻稱呼一位弟兄為“阿叔”。這弟兄回來後，整天喃喃自語，滿臉愁苦說：“我真的這樣老嗎？”這就破壞了他美好的一天。
人類的快樂就是這樣經不起考驗。
但在這里的希臘文所表達的意思卻有所不同。
希臘人用 Makarios這字來形容一種神聖屬神的喜樂。這種喜樂是寧靜晴朗、不可觸摸和自我滿足的，它完全不受外在環境的影響，它是一種狀態過于一種感覺，一種蒙福的狀態。
這就是耶穌要他的門徒從開始就知道的，世人都在尋找快樂，卻失望，我們卻可擁有更深、更高、更永久的喜樂。
B.它談論到基督徒應該羨慕的品質
為什麼英語的翻譯本是：“蒙福的是……
”，在希臘文是沒有動詞的，它是一種宣告：“啊，那些有福氣的人是靈里貧乏的。啊，那些有福氣的人……”為什麼這樣說呢？
耶穌不是隨便指示如何能尋找到快樂；他是說，這些是你們應該羨慕和渴望的品質。
我們羨慕那些富有的……
我們羨慕那些白手興家的成功人士……
我們羨慕那些听天由命的人士……
我們可憐那些受迫害的。當我們听見有一位弟兄受到迫害，我們禱告，我們祈求……但是，耶穌卻說：啊，那些有福氣的人是在共產國家里的……
虛心／貧乏的人承受上帝的國度
A. 承認我們在屬靈上破產的需要
貧乏 (poor)：在希臘文有兩個字
Penes：勞動的人，一個沒有過剩或有余的人；一個勞動得糊口的人。
Ptohos：一個一無所有的人 ， 破產的人，完全赤貧的人。
這里，耶穌不是論到物質上的貧乏，他是論到靈里的貧乏。這種貧乏是論到我們對自己的態度，它與世界所渴望的正好相反，世俗的哲學告訴我們，自我認識、自信和自我表達的重要性；那就是相信你自己！書本是這樣教導的。
但是，耶穌告訴我們相反的東西。當人認識到他是貧乏、破產、無望時，他是有福的…
…為何呢？這不是說我要到處去對人說：“我是一無是處，我是沒有用的人，我是沒有價值的人……我最好去自殺。”
不是，不是這樣的意思。
B. 虛己導致上帝的豐盛
虛心的人有福了，因為天國是他們的。
耶穌在福音書上論到上帝的天國是指什麼呢？
(1) 上帝的能力在我們當中
太12：28猶太人控訴耶穌是靠別西卜趕鬼
。耶穌回應說：“我若靠上帝的靈趕鬼，就是上帝的國臨到你們了。”
(2) 經驗上帝的管理在我們的心里
西 1：13 “祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國里。”
當我認識自己的無助時，上帝彰顯祂的大能，並管理我心。
這就是我們得救的途徑。
可能你會說：主啊，我嘗試過個好的生活
，我盡力積德以配得天堂。如果我失敗一點，
主啊，推一推我，使我通過珍珠門。
很可惜，我們就是這樣過我們的基督徒生活。
也有人會說：“上帝，禰不是蠻高興禰能拯救了我嗎？我將成為禰教會的極大祝福，我有許多才華，我熱心又忠心，禰永不會後悔拯救了我。現在，我要盡力向禰證明，拯救我是值得的。”
我們就這樣地嘗試，進行著。我們做這個
，做那個和其他的事……
都是依靠我們自己的努力。
這可不是耶穌要十二門徒侍奉祂的方式，可惜彼得在那天並沒有學習到這真理，以至日後他會誇口說：“我永不離開禰……”
耶穌要我們倒空來到祂面前，使祂的大能滲透我們的生命，上帝的國度就彰顯在我們的生活上。
你知道這首不朽的詩歌：
我罪極重無法推辭，照天律法永遠當死，
知無法度可救自己，主啊！我來就禰。
我罪極重心靈患病，好像麻瘋、癱瘓、瞎眼，
靈魂病症主會醫治，主啊，我來就禰。
或這首詩歌：《為我打破石磐身》
為我打破石磐身，使我匿藏禰里面，
禰受槍扎肋肉開，傷口流出血和水，
兩項功勞我皆愛，赦罪洗心除惡事。
我今空手來親近，專向十架求大恩，
赤裸望禰賜衣裳，軟弱望禰善培養，
污穢走近清水旁，求主洗滌我清潔。
這就是努力獲得上帝國度的貧乏 (虛心)
痛苦／哀慟的應許得安慰
A. 有福的痛苦
這是互相矛盾的句子，但耶穌卻說：“啊，那些有福氣的人是哀慟的人，他們將獲得安慰。”
這里所運用的字句是希臘文中形容最強烈哀慟的字眼，悲傷至心痛，流淚至無法自拔的地步。
當我們讀到這福份時，我們再次面對世界價值觀的指責。這世界的哲學是：忘記你的煩惱，享受你自己的生命。
精神科醫生警告有關內疚感，也勸告不要談太多有關罪的問題，也不要告訴這人他是壞的。
那麼，到底耶穌談論到的痛苦是指什麼呢
？
什麼會促使信徒哀慟呢？
(a) 自己的罪
我們禱告要更聖潔，我們努力希望生活會轉變，我們祈求上帝使我們能謙卑和順服，我們尋求突破生活的惡習；但是，這些都完全沒有發生，直到我們學習看見自己本身的貧乏，並為我們的罪哀慟時。
彼得跟隨了主耶穌三年半的時間，主就是他最好的榜樣。彼得听過最偉大的信息，他趕過鬼，他常答對問題的答案。他听過登山寶訓
，可是他從不明白什麼是靈里貧乏的意思；直到那雞啼的黎明。可能這是許多年來的第一次
，這粗壯的漁夫痛苦地哀哭著。
保羅是一位法利賽人，是一位學者。他可以說：“論到律法上的義，我是無可指責的。
”什麼 能使這驕傲的心改變呢 ？ 當他為自己
的罪哀慟時。“我是邪惡的人 (我真是苦啊！
)，誰能救我脫離這取死的身体呢？”
(羅7：24) 這些就是我們需要哀慟的。
(b) 世界的苦難和罪
當耶利米先知看見百姓的罪和苦難時，這是他的記述：“因我百姓的損傷，我也受了損傷。我哀痛，驚惶將我抓住。在基列豈沒有乳香呢？在那里豈沒有醫生呢？我百姓為何不得痊愈呢？但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源
，我好為我百姓中被殺的人，晝夜哭泣。”
(耶利米8：21至9：1)
耶穌在和撒那的歡呼聲過後，祂停頓下來
，為耶路撒冷城哀哭。(路19：41) 說“巴不得你在這日子知道關系你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你，和你里頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上；因你不知道眷顧你的時候。”
B.安慰的福份
他們必得安慰。
這是耶穌的應許。
你是否被某些壞習慣捆綁著呢？
你是否為要脫離吸煙？或賭博？或壞脾氣而掙扎呢？
單單禱告是不夠的，要為它哀慟。
我認識一位在新加坡的年輕人，他是一位吸毒者。但有一天，他在彰義監牢服役時，他認識了主耶穌。就在那里他為自己的罪向上帝哀慟哀求，讓他能完全脫離毒品，甚至香煙。自從那天起，他就不再吸煙了。在監獄里，要潔身自愛是非常困難的，因為到處都有香煙毒品的引誘和威脅。他卻能一次過戒掉吸煙的惡習，因為他為自己的罪哀慟。
哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。
獄中讀潘霍華的《獄中書簡》
劉曉波
早就在一些宗教書和二戰的書中，讀過關於潘霍華的事跡介紹。兩年前也讀過它，而且一直想再細細地重讀。每次翻檢書架找要看的書，都會在《獄中書簡》前停一會，或抽出來翻幾頁，但還是放了回去
。不知為什麼，我遲遲沒有再讀它。也許是內心深處的過深敬畏，使我難於像對待其他書那樣拿來就看，我必須等一等，盡量回憶一下第一次讀此書的心境，回憶妻子曾在一封信中談了她讀這本書的感覺，雖然她的文字永遠是簡潔的，但那種沉重與謙卑至今仍壓迫著我。決不是因為這是一本苦難之書，使我沒有勇氣重讀，而恰恰是因為書中那種戰勝苦難的無畏勇氣、責任感、高貴、誠實，以及心懷上帝的平靜，使我格外珍惜它的每一個字。
學會敬畏
坦對厄運保持樂觀信心
有些教徒以侍奉上帝的名義逃離塵世的苦難，退回一已的內心冥想，並以為這就是純粹
，但這有悖於基督教的原旨。耶穌就是為了承擔塵世的苦難才信上帝、才走向十字架的。上帝道成肉身，獻出自己的親兒子，亦是為了顯示唯獨保持對上帝的虔信，才有能力承擔塵世的苦難。所謂回應上帝的召喚，就是一個人以整個生命負責，就是在不信任中尋找並抓緊信任，就是在無望中滿懷希望，就是在苦難中体驗受難的幸福，就是在無往而不在的壓抑中爭取自由與解放。
學會敬畏，學會謙卑，學會在危險和恐懼中坦然面對厄運，並對未來保持樂觀的信心，學會以發自內心的坦誠與人相處，這就是潘霍華聖徒人格的啟示。如果人與人之間有充份的相互信任，上帝就不必獻出親子的生命；如果獨善其身就能使人性完美，耶穌就不必進入人群中，與那些低賤者相處。愛敵人是愛絕對的極端表達，它意在證實上帝之愛無界限，浸透和包容一切。凡人達不到這種愛敵人的境界，唯有耶穌才能。以耶穌的榜樣作為激勵的凡人
，在達不到神之愛的境界時，至少要努力達到寬容其敵手或對手。
死於勝利前夕
留下遺產參與重建
死於納粹集中營的潘霍華是自投地獄，卻在人間地獄中成就了信仰的天堂。1939年，當希特勒的恐怖統治在德國肆虐、戰爭已經在歐洲開始之時，他正在美國巡游講學，並公開抨擊納粹主義。他本可以留在美國，但是，一邊享受異國的自由和安全，一邊隔著遼闊海洋譴責納粹，對他來說無疑於靈魂犯罪。他在給友人的信中說：“我來美國實在是一個錯誤。假如此時不分擔同胞的苦難，我將無權參加戰後的重建。”
這與其說是向朋友表白，不如說是自我激勵。他離開自由而光明的美國，回到極權而黑暗的故鄉。結果是他早就預料到的：他因反納粹而被捕入獄，就在勝利前夕的1945年4月9日
，在關押他的弗洛森堡集中營被盟軍解放的前一天，他被押赴刑場。此刻，他仍然沒有後悔當初決然回國。
潘霍華以生命的代價分擔了同胞的苦難，
贏得了參加戰後重建的充份資格。雖然他的肉体已經無法加入重建者的行列，但他的行為本身和留下的《獄中書簡》，卻深深地影響了二戰後的西方神學，為德國、歐洲乃至整個世界留下了豐厚的人格及精神遺產：以一個甘願上十字架的殉難者不朽亡靈，參與了人類的精神和信仰的重建。
在失去自由並隨時可能走向終結的苦難中
，潘霍華始終平靜地對自己微笑，彷彿他是一個從一出生就只會笑的怪物，孕育他生命的母体就是一個誕生生命奇跡之地。他之所以能夠保持絕境中的希望，發出開朗而令人驚奇的笑
，就在於他始終信仰著。他的文字不只是用來表達悲哀罷了，更是表達歡樂的，其份量沉得比任何絕望都豐富。正如他在臨刑前向獄友告別時所說：“這，就是終點。對我來說，是生命的開端。”
獄中的潘霍華，既悲觀又樂觀：他的悲觀主義---不讓幸福變成甜蜜的毒藥；他的樂觀主義---不讓未來落入惡棍之手。
無視人間悲劇
是對上帝的背棄
在當今世界，有沒有宗教形式並不重要，重要的僅是耶穌的典範力量。聖子的神人兩重性才是道成肉身的真正意義。只有神性的耶穌是對上帝恩典的歪曲，而無視人間悲劇的冷酷和怯懦，更是對上帝的背棄，唯有同時具有神性和人性的聖子，才能懷有對人世深刻的人道主義關切，才是上帝恩典的力量所在。耶穌死而復活只是象徵聖子受難精神的永存，聖子參與上帝的塵世受難的啟示。具体到我們的處境
，唯有對我們所面對的惡劣環境抱有潘霍華的胸懷，才能在苦難中活出歡笑和幸福，在無靈魂的社會里發現生命的意義。
親愛的霞：坐牢正是參與塵世苦難的一種方式，無論如何，我們都不會放棄的，縱使我們改變不了什麼，但我們的行為起碼可以證明耶穌精神仍然活在人間，潘霍華的榜樣正在逼視和召喚；在無上帝的現代世界，耶穌精神是唯一能夠抗衡人類墮落的信仰力量。正如潘霍華所說：“產生行動的並不是思想，而是願意承擔責任的準備。”
耶穌的實在性必將證實：人在本質上是“
希望著的存在”，而非徒勞的幻覺性存在。無論在失敗還是苦難或死亡的面前，人的希望都將對自身做出終極的肯定。最深刻的肯定就是面對絕境時，仍要掙扎著為希望而生存下去的樂觀勇氣。理性告訴我們：人不可能真實地想像或体驗死亡，我們的生命本能會從這種對死亡的想像中退卻，陷入無能為力的狀態之中。對於大多數人來說，向死而生的存在勇氣是虛構的。但是，我們生命的最深處確實存在著對屈從於死亡的終極否定，即懷著永生的希望吁求上帝，這種吁求就是向死而生的勇氣。
在倫理上拒絕死亡，就是在信仰上依賴上帝。
在這種希望中，此生的苦難和絕望皆被拋置身後，皆得到了存在論意義上的合理解釋。沒有希望，便無從在苦難中發現意義。不理解希望也就是不理解人的存在。所謂生存的勇氣唯有希望才能給予，而希望來自神聖，來自愛
、來自耶穌的十字架。
沒有信仰的生命
只是一堆物質垃圾
在苦難中發現希望 (意義)，人存在的質量視其接近上帝 (神聖)的程度而定。沒有神聖價值參照的生命，只是一種深淵似的貧乏。因為人的生命能夠從人神的能力和信念中，獲得存在的豐富性和高貴性。形而上學的維度無法證信的東西，必須從信仰的維度來加以證信，否則的話，歷史和精神就是一片空白，雖有延綿
，但無意義，至多留下一堆物質垃圾。換言之
，無神的時間便不是生命時間。在信仰者看來
，任何權力最終都只是幻覺，因為權力沒有超驗之維，終將曇花一現，成為過眼雲煙。希望是以向死而生的勇氣來克服人的局限，幽默則是向死而生的超然蔑視邪惡，並克服人性的軟弱所導致的這樣一種生存狀態：被自我恐懼逼入作繭自縛之中。
如果人退卻了，在本不該屈膝的時刻就屈膝了，沒有堅持住那一瞬間，即使經過反省之後，想用漫長的餘生去彌補或贖罪，也無法找回那一瞬賦予生命的終極意義。一生的堅持毀於一旦是常有的事。實際上，應該反過來說，只要有了這個一旦，就再沒有真正的堅持了。活出意義並不容易，活得虛無更難，人生命的根基處生長著意義的種子和希望的萌芽，這是無法徹底毀滅的種子、無法徹底根除的萌芽。凡事有深度的虛無主義者，皆是太想活出意義來的人，是在感覺到意義的匱乏和存在的虛無時，想戰勝虛無的人。這樣的人肯定不是虛無主義者。卡夫卡不是，盡管他對生命之路抱有懷疑；卡謬更不是，盡管想做局外人，但最終成為了反抗者。《鼠疫》就是一部反抗虛無的經典。包括西西弗斯的行動，其徒勞不是虛無而是大有意義，它為後人留下了借題發揮的寬廣空間，以至於這空間已超越了時間，成為人類境況的永恆象徵。
幸福也好，痛苦也罷，充實也好，虛無也罷，唯有親歷的個人才能体驗其內在的滋味。一旦將其公開化，讓無數陌生者去品嘗，便失卻了味道。純潔的內在品質是不能公開的，一見空氣便污染且腐爛。把一切留給自己，生不帶來，死不帶去，這才是完整的生命。
由信仰而得到的靈魂淨化，也許會受用終身，捨己救人是一種宗教性情懷，唯有信仰才能與人性之惡的肆虐抗衡。
我喜歡看書架上那一排排已讀過的書。有一次看書架，忽然覺得妻子是一本必須從後向前讀的書，每個句子都充滿了怪誕或不可思議的節奏與意義。比如這個句子：“樹棵一信相以可她，人信相能不是就但。”日常生活就是從頭讀起的句子，而詩意就是從尾讀起的句子
，顛倒才會使生命有超驗的意義。她顛覆了我的生活，使我溢出了常規，於是，我變成了一個忠誠的男人和勇敢的信仰者。
看到一句精彩的話：“歷史不是這樣一個夜晚，所有的貓在其中都是灰色的，但是，它也並非一個巨大的電梯，會自動升到我們恰好站的地方。”
在獄中保持激情，絕非把苦難和死亡浪漫化，誇大苦難甚至比誇大幸福更愚蠢更輕浮，危險之中的從容是無法偽裝的，記住潘霍華的告誡：“最重要是，我們決不能向自憐讓步。
”
