專輯：《家庭倫理篇》 專輯：《科技倫理篇》
基督教家庭的前途
張文光
家庭是人類社會中的一個制度，也是一種特別的關係。作為一種社會制度，家庭調節兩性關係，分配責任于孩子們，傳宗接代，規範財富及遺產的分配等。家庭因此涉及至少
3 個特征﹕婚姻，父母的責任 (Parenthood）及住處（Residence）。根據基督教倫理學者大衛．艾金生 (David Atkinson)的看法，一般的基督教倫理書籍多專注于討論婚姻與離婚，而並未發展一套完整的家庭神學或倫理學。
聖經講上帝國、教會遠遠多于家庭。所以有人說家庭不是神在世界最重要的制度，教會才是神所設立最重要的制度，也是神施恩典的管道。但這不表示家庭不重要。家庭制度應與婚姻制度連起來一同談，舊約《創世記》記載了神創造亞當與夏娃後，要他們“生養眾多，遍滿地面”(1章28節)。以色列民族這個家族將成為大國，成為一個全球化的家庭
(Global Fa-mily) 。這是單數的家庭 ， 就是屬靈的大家庭
--- 教會。
我們現在所瞭解的一對父母與一個或兩三個孩子住在一起的核心家庭（Nuclear Family）
，其實是現代的產物；未來學家托夫勒 (Alvin Toffler) 在其著作《第三波》(Third Wave) 甚至
說，在美國只有7 巴仙的家庭是屬于這種核心
家庭模式。
在舊約時代，家庭模式多是三代同堂的延伸家庭 (Extended Family) 或家族 ，而且不是分割獨立的制度，反之，它是屬于一個盟約群體（Covenant
Community）中的一個制度 ，往往某個家族有權繼承某塊土地。以色列人的家庭必須將神的知識傳授與子孫，父母有責任教導孩子一切耶和華的律例典章（參申命記
6章 4-
9節；箴言 13章 24節）。孩子也須在情感上獨立，成家，夫妻成為一體，與父母分開，選擇跟隨神的律法，耶和華的信仰（參創世記 2 章24節；申命記
6 章）。作兒女的必須孝敬父母
，以至社會受益（參出埃及記20章12節，申命記5章16節）。
此外，當我們瀏覽新約聖經時，我們會發現家庭的模式也是多樣化的，有的家庭有奴僕
，有老年人同住，我們看見西門與安德烈與西門的岳母住在一起，我們也看到馬利亞，馬大
，拉撒路的家庭，但並沒有談到孩子。在使徒行傳我們看到當一個人信主時，全家就信主。在馬可福音 7章 9- 13節，耶穌基督罵法利賽人沒有奉養父母，還以宗教理由來推搪責任。提摩太前書5章8節，保羅教導信徒要看顧“家里的人”，這肯定包括年老的雙親或親戚。從這些例子來看，家庭生活的模式是多樣化。不是以核心家庭為主。
對家庭的委身
整本聖經敘述了神是與人立下盟約 (Cove-nant)的神，而盟約超越血緣的關係。盟約是建基于應許，不在乎生理或基因的因素，神應許施恩惠于遵守祂誡命的人。誰願意遵守盟約的條件，就能被稱為神的兒女，為神所“領養”
。因此有人說，基督的首要家庭（first family）不是由血緣所建立，而是視那些願意順服祂的旨意的人。這是馬太福音10章37節的深層意義
，神的國是超越生理血緣的關係。
家庭也不只是兩夫妻，幾個兒女的私人小天堂而已，按照基督教的觀點，家庭是群體（
Community）中的一環 。家庭必須活在較大的群體中，這包括教會這屬靈的大家庭以及社會的群體當中。當我們稱教會的教友為弟兄姐妹時，我們必須記得我們都擁有一位天父，是屬于一個大家庭，而不是一種禮貌上的稱呼而已
。我們都是神的兒女，彼此互為弟兄姐妹（參帖前 1章 4，6節），因此那些單身或寡居的，或不屬于同樣種族，血緣的人士，在這個延伸的家庭中都有其地位。保羅用了許多家庭的形容詞來形容教會生活及信徒的關係，比如說以弗所書第
2 章形容以色列人與外邦人是一同作聖徒，是神家里的人了。我想，當我們談基督教的家庭神學或倫理學，不能不談教會作為首要家庭（First Family）的理念
。這樣才能幫助我們克服狹隘的家族，血緣，種族主義。
換句話說，那些把對核心家庭的委身當作是基督徒生命的全部的思想，是有待商榷的。現在許多年輕人一旦成家，有了孩子，就把全副精神放在照顧兒女上，對教會，對身邊的弟兄姐妹，對社會中有需要的一群，一概不聞不問的態度，相信並不符合聖經真理。
家庭非只是個人的家庭
我們必須學習屏棄家庭只是屬于個人的私人領域的想法，而正視我們生命的全部，包括家庭生活都必須順服在神的國，神的統治下的真理；家庭是應有其公共的功能。我們可以再次傾聽約書亞鏗鏘有聲的立志﹕“至于我和我的家，我們必定侍奉耶和華。”（約書亞記24
章15節）。我想約書亞在講這句話，重新承諾忠于與神所立的盟約時，心境是非常悲涼的。以色列人的祖先在埃及時已經跟隨、敬拜埃及這氣勢如虹，富甲一方之大國的種種偶像、假神；來到應許之地不久，也有人開始敬拜亞摩利人那些“應許”他們可以風調雨順，五谷豐登的假神。情況大概有點像今天的人，一窩蜂“往錢看”，擁抱拜金主義，消費主義一般。約書亞在一個對耶和華信仰抱著敵視、輕率的態度之環境中，立志作中流砥柱，以整個家庭來服侍神，服侍人，這種心志值得我們學習與追隨。我們可以也應當把家庭作為服侍神，服侍人，宣教的基地（Mission
Base）。
基督徒家庭所面對的挑戰與應許
今天基督徒婚前性行為、同居、搞婚外情
，家庭面臨以離婚收場的個案有增加的現象。基督徒家庭對社會世俗化，生活壓力劇增，黃潮泛濫，性道德標準降低的沖擊，並沒有免疫的特權。我們如何鞏固家庭制度，免得它漸漸走上崩潰的階段？“今日基督教”(Christianity
Today)的前任編輯洛尼．克拉普(Rodney Clapp) 認為基督徒婚姻面對最大的威脅，不是來自色情刊物、毒品、公立學校或世俗人文主義，而是來自基督徒本身---我們對資本主義及其帶來的消費主義毫無批判地照單全收，造成競爭市場
(Competitive Market) 的規則入侵我們的教會與家庭。我們以市場的方法來“搞”教會，我們教會的日常詞匯如“投資”( 最佳例子為“
投資永恆”， 一個看起來是那麼屬靈的詞匯)
，“議程”，“組織”，“成長率”等等，其實都是市場經濟的語言。我們說我們與孩子應有Quality time，配偶之間應promote緊密關係。曾幾何時市場的規則已經成為我們生命全部的道德法則，而我們仍懵然不知。消費儼然成了最高的道德行為。而以市場的形象所塑造的家庭，無可避免的產生強調新奇
(Novelty)，而忽略忠貞（Fidelity）的可悲景況。某人結婚是因為婚姻符合他當時的利益，委身變成一種有條件的安排。消費主義看重個人的自主權，個人利益與無盡的選擇權。生兒養女成為一種對自己的時間、經濟自主權、行動獨立性的一種莫大負累，是一種不理智，甚至是不道德的行為
。為什麼不道德？因為它攔阻我的自我實現（
Self Realisation），無怪乎許多年輕夫婦選擇不要生孩子。
神對家庭的心意是什麼？
倘若婚姻被約化成某種暫時性的安排，為的是滿足個人的性慾，或找尋伴侶的安排，而不再用以塑造一個永久性的社會單位，即家庭的話，那肯定的家庭將失去它的社會與經濟重要性。照顧與教育孩子的功能，將無可避免的由國家所取代。屆時，家庭制度可能也因此消失殆盡了。
在這種的大格局下，基督徒有沒有力挽狂瀾的能力？或者就隨波逐流算了？我個人的淺見為，家庭是神所設立的制度，神知道家庭能滿足人需要穩定、連續性，及無條件的愛的需要，因此家庭制度肯定會繼續存在，直到啟示錄21章的新天新地到來為止。然而，要家庭發揮它原本的功能，我們卻必須嚴肅的重新認識神對家庭的心意。我們必須放棄資本主義、消費主義的家庭觀念，而重新思想盟約(Covenan
-tal) 的家庭模式 。家庭不只是滿足私人欲望的安排，而是應有使命感的存在于社群中。盟約的家庭模式，使我們學習對我們的伴侶忠貞。洛尼．克拉普說，已婚基督徒過忠貞的生活，以致我們能體認那位信實的神，那位以色列與耶穌基督的神。
申命記 7章7-9節把神的信實描繪得淋灕盡致﹕“耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多于別民，原來你們的人數，在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守祂向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手
。所以你要知道耶和華你的上帝，祂是上帝，
是信實的上帝，向愛祂守祂誡命的人，守約施
慈愛，直到千代。”
家庭生活，當然包括夫妻的關係，應以盟約的模式為准（參瑪拉基書 2章 14節）。所有家庭中的成員，立約彼此照顧。盟約中有互相信任，互相接納，也有相互的責任。神的愛是信實（Hessed）的愛，這種愛不以對方的長處
可愛為准，而是一種舍棄自我中心，立定意志尋求對方的好處，以服侍對方為准的愛。家庭中恒長的愛必須以這種愛為主要基礎，而不是單單以羅曼蒂克，情欲的愛為主。
倘若依靠自己的能力，我們甚難活出這種的愛，但愛是聖靈的第一個果子。如果我們依靠聖靈的大能，必能做到。保羅說﹕“我靠著那加給我力量的，凡事都能作”，相信也能用在婚姻與家庭生活中。
用刀也要練刀法
受訪者：陳忠登
整理：黃向勤
有個傳道鼓勵一年輕信徒買解經書籍，信徒回答說﹕“沒有錢。”兩個月後，這弟兄買了一台數百元的手機，再過一段日子，他又換了一台先進電腦。他很少上網瀏覽基督教网站
，卻因此通過網絡接觸許多色情黃色影像。這是今天教會中常見的故事。在這科技突飛猛進的時期，我們要怎樣找到自己的平衡點？
到底問題出在那里？我們如何為科技定位
？“科技是中性的，它可以對人類社會發揮最大善意，也可給人類社會帶來極大破壞。從現實角度說，現代人生活的每一層面，都深受科技影響。我們拿起的紙和筆，在一百年、一千年前，可不這麼方便，這都是科技發展帶來的便利。以後紙和筆淘汰了，人類可能要以電腦寫作，以網際網路開會。除此，醫藥科技也延長現代人的壽命，目前日本人的平均壽命已達80至83歲，但從前人的平均壽命可能只有四、五十歲而已。正面來說，科技提升了人類的生活水準也解決了我們生活上的困難，特別是現代醫學，已能大大減輕人的痛苦。”
為什麼好的科技會被人類行為扭曲？
“科學家研究科技，有兩個正常的動機：一、求知，探索真理。二、求知是為了應用；應用可分為為大部分人的好處，也可分為僅為小部分人的好處。從現實情況來說，科學家做研究，目標和動機不一定只是以上那麼單純。某科學家努力研究，可能是因著妒忌、爭名奪利。因此，人的不完美，可能造成科學研究對人類社會並沒有帶來幫助。另一方面，使用科技的消費者可能將中性的科學發明應用於傷害人類。最明顯的例子是諾貝爾發明火藥，原本為了協助工人開礦、造隧道。但恐怖份子卻濫用火藥以傷害無辜。微生物科學家發現微菌，是要幫助我們找出疾病之因，卻有人使用它製造生化武器。
什麼是基督教的科技倫理？
“由于中性的科技會被濫用，所以人們需要擬出一套價值觀與規則來管制它，為它圈定一個範圍，把它放在特定架構里。現代科技進步得很快，很多科技產品對大部分人來說，都是新事物，既是新事物，就需要教導人如何認識與使用，免得人誤用或濫用。比如說腎臟移植可以幫助病者恢復健康。可是，我們又是否可以向窮人購買腎臟，或接納死囚所捐獻的器官？這是一個現代醫學所帶來的復雜道德問題
，需要倫理的克制和指導。基督教科技倫理，
就是以基督教的信仰觀、宇宙觀、世界觀、來
看科學、科技。”
為什麼基督教要有本身的科技倫理？
“一個族群或文化如何看倫理，是與該族群或文化的宇宙觀、世界觀，神觀有密切關系的。例如對于安樂死，基督徒認為生命的主權是屬于上帝，不屬于人，因此病人、家人、或醫生決定結束一個病人的生命，就是篡越上帝的主權，是不應該的。同樣的，如果我們認為三至四個月的胎兒巳經是一個完整的生命，母親就沒有結束這生命的權力，這是為甚麼一般基督徒都會反對因節育、經濟或生活方便的原因而墮胎。基督徒對性生活的看法與態度是正面的，因此對服用‘偉哥’，只要對服用者安全，也是積極的。另外，基督教尊重婦女，性是兩個人的事，丈夫用不用偉哥，應該先與太太商量。”
如果沒有孩子卻渴望孩子，基督徒可透過復制人得孩子嗎？
“復制人在現代醫學上還有很多安全性問題要解決。從遺傳學觀點來看，復制人與生‘
單卵孿生子’之間的差異，其實不是那麼大。
科學家要復制人時，要非常肯定復制出來的人
，是否身心靈健全。假如我是倫理委員會的成
員，以今天的科技發展的情況，我是不會批准
復制人計劃的。”
如果安全問題解決了，我們的立場就可以改變嗎？
“如果復制人的安全問題解決了，我們還要考慮復制人技術是否與道德應用沖突。其實
，兩個基因完全一樣的人，他們的身份還是不一樣的。因著不同的成長經驗與環境，他們之間的性格與想法也可能有很多的不相同。因此
，就算某獨裁者復制了一個‘自己’，這被復制的人，也不一定會按照獨裁者的意願去幫助他維持霸業或政權，因為復制出來的那個人，已不是原本那獨裁者了，說不定他反而比任何人更反對這個復制他的獨裁者呢。因為他所成長的環境與文化跟塑造獨裁者的環境、文化巳經不同了，所以他的性格、理想、和生活習慣也會隨之改變的。”
你怎麼看待基因食物的問題？
“基因食物是一個技術問題，人們通常認為，基因食物好像一種‘新藥’，我們還不知道長期使用它是否會有不良的副作用。不過接受基因食物與否，不是道德問題，是科技的問題，最主要的考慮是它長遠的應用對人類與大自然是否安全。”
基督徒使用基因食物是否在無形中接受“
人可以改變食物鏈”這觀念？
“我們不是天天在使用科技改變自然生態嗎？我們用殺蟲劑，放肥料，駁枝、接種，都是在某種程度上改變自然生態。這是可以接受的，這不是道德問題，是科學問題。所謂的‘
基因玉米事件’，是科學技術不好，以致生產出來的基因食物不像科學家所宣稱的那麼容易消化，只要解決了技術問題就可以了。如果基因改造後，對人和動物甚至大自然產生了想不到的害處，那才是關鍵問題。如果解決了安全問題，我們為什麼不能食用基因食物？”
難道我們的倫理立場只在乎安全性？
“我強調安全性是指出科技應該服務人的基本原則。只要科學發展到一個程度，能一百 巴仙解決安全的問題，對人類真正有幫助的科技，我想不出有甚麼理由去反對。”
這麼說，人使用科技到一個地步，會否被科技機器支配了他的生活方式？
“人使用工具基本上是沒有錯的。當一個人來到一種不需要努力，就可以生活得很好的狀況時，他的問題就是怎樣使生存仍然有意義
。這是宗教信仰能幫助解答的問題。我不認為需要阻止科技發展得太快。但科技的快速進步
，肯定會引起一些新的社會的問題。例如當一個社會引進某種新的高科技，就可能會引起一些應用舊科技的工業關閉，而帶來失業。因此
，社會也要有機制協助那些因著新科技的引進而生活受影響的人。科技本來是僕人，如果讓科技變成主人，那麼人與科技的關系，就本末倒置了。”
例如電腦的互聯綱絡、電郵，增進資訊的流通，帶給現代人生活很多的方便。不過一個家庭的成員們如果因為沉迷電腦的互聯綱絡而減少面對面的“溝通”，家人關系因此而更疏遠，那就很可惜了。
這幾年的遺傳科學，突飛猛進。我們巳經确定好多疾病的遺傳基因。不過這種科技如果被濫用，可能使到有這類遺傳基因的人的升學
、就業、保險的生活因此受影響。這也是現代人可能被科技奴化的危機。
過量使用科技會不會使人的生活數碼化、量化？如何看待香港某教會替其他教會承包敬拜？
“其實，人類利用科技敬拜，應該是巳經上千年了。遠的不說，單看教會空間設計，教會敬拜樂器，那樣不是科技產品？問題不在使用或不使用尖端科技，而在于如何使用科技？有沒有達到屬靈目的？假如科技沒有把人帶到上帝面前，沒有滿足人的心靈需要，就不是善用科技。如果教會以
mtv 的方式敬拜，但整個敬拜沒有使人分心，沒有使人失去以神為目標
，高科技的敬拜方式是可以接受的。比如聲光影像教材，可以呈現耶穌時代的考古文物，猶太聖地的文化、地理環境，因此幫助我們更了解聖經的真理。重要的是使用科技這“工具”時，我們不沉迷于科技，而是看到賜給我們科學頭腦和科技技術的上帝。工具本身不能變成主人，如果我們沉迷科技，而不是善用科技，那才是問題。今天的科技進步得非常快，我們不必像一般人一窩蜂涌上前去照單全收。我們對科技的態度應該是開發的，我們要掌握科技
，再把科技帶到上帝面前，而不是把科技變成生活中新的上帝。”
小結﹕陳忠登教授認為，今天教會其中一個重要問題，是牧者與信徒都活在二元分化的世界。教會的當務之急是學習如何培養靈性活潑，亦僧亦俗，入世又出世的信徒。我們要接受科技所帶來的生活方便，不過也要意識科技進步的可能危機。
